Што ако знаеш дека никогаш нема да умреш? Од сите сценарија за тоа што се случува таму, тоа е едно од најпопуларните. И никогаш не е толку лесно како што изгледа на прв поглед. Да, никогаш да не умреш значи дека можеш да правиш речиси сè што сакаш засекогаш и секогаш. Но, исто така, ако никогаш не умрете, тогаш навистина која е поентата во живеењето?
Во текот на последната деценија, интересот за квантната физика вртоглаво се зголеми. Научниците го отклучија светот на многу малите и со него воведоа нова ера за работи како енергија, компјутери и медицина. Меѓутоа, повеќе од сето тоа, нашето растечко квантно знаење фундаментално го преобликува она што мислиме дека е животот.
Теоријата за биоцентризам, предложена од американскиот научник Роберт Ланза, главно тврди дека наместо универзумот да создава живот… всушност животот е тој што го создава универзумот. Она што ние самите го нарекуваме свест, всушност беше таму на почетокот на сè… и токму сега, речиси четиринаесет милијарди години подоцна, свеста се канализира преку нас, човечките суштества. Како такви, дојдовме да го гледаме животот (универзумот и сè) преку нашите тела, обработени од нашиот мозок… но навистина, до одреден степен, ништо од тоа не е потребно.
Во овој модел, тогаш, нашите мозоци и тела може да се гледаат повеќе како софистицирани модеми, кои фаќаат и преведуваат сигнали и ги претвораат во нашите сопствени животни искуства. Но, ако мозокот и телото умрат – ако модемот е уништен – тогаш сигналите исто така не исчезнуваат. Тие остануваат и можеби ќе бидат пренасочени или рециклирани во некој друг домаќин. Во биоцентричната реалност, животот е сигналот. И додека можеби мислиме дека тоа е толку зависно од нашите тела за да продолжи, тоа всушност продолжува без разлика. Животот е таков каков што ние не го знаеме, но сепак е живот – така оди теоријата.
Идеите на Ланза го поделија мислењето откако првпат беа изнесени во доцните 2000-ти. За некои, биоцентризмот нуди мост помеѓу филозофските концепти за животот и смртта… и физичката на сето тоа. За други, теоријата е сè уште премногу нејасна, со малку до никакви докази за тоа што всушност е свеста.
Во следните дискусии и интервјуа, Ланза го истакна познатиот експеримент со двојни пресеци за да го поддржи биоцентризмот. Преку експериментот, научниците можат да покажат дека светлината и материјата можат да бидат или бранови или честички, во зависност од тоа дали се набљудувани. Свеста го создава универзумот, а не обратно. Поддржувачите, исто така, се потпираат на проблемот со дотерување поради дополнителни причини зошто биоцентризмот има смисла. Проблемот со фино подесување покажува дека има толку многу физички услови на универзумот што го прават вистинскиот за живот, што изгледа неверојатно малку веројатно да бидеме овде во универзум што ни е толку прилагоден. Меѓутоа, кога се гледа биоцентрично, нема проблем со прецизно прилагодување… бидејќи свеста очигледно би се стремела кон реалност што функционира.
Според некои, сето ова неизбежно води до таканаречен живот после смртта – до тоа што смртта е илузија – бидејќи животот и свеста повеќе не завршуваат со нашите тела и мозоци. Наместо тоа, тој се расфрла од нас како еден вид енергија во остатокот од универзумот (од негово создавање) откако возилото на телото веќе нема. Повторно, биоцентризмот понекогаш е критикуван за нејасноста на овој аспект. Иако, не изгледа дека ова е првиот обид да се стави свеста (или душата) надвор од нашите физички можности. Дискусиите од тој вид одат сè до Рене Декарт, барем во седумнаесеттиот век и добата на просветителството. Уште пошироко, биоцентризмот сугерира дека дури и основниот принцип на времето е само производ на свеста во нашите сегашни тела создавајќи средство преку кое можеме да разбереме и запомниме. Времето – и конкретно стрелката на времето – потоа се објаснува како алатка на нашите умови, наместо како некој вид повисок, неподвижен квалитет на универзумот.
Но, конечно, биоцентризмот на Ланза не е единствената таква идеја за вечно живеење. Кратко именуваниот модел на квантна бесмртност се потпира на таа друга основа, централен концепт на модерната теоретска наука; мултиверзумот. Развиена од „Толкувањето на многу светови“ на Хју Еверет, идејата е дека за секој избор или поделба што некогаш е направен… се формира нова гранка на реалноста. Овие гранки никогаш не се вкрстуваат, туку се движат тесно една до друга, рефлектирајќи мали до големи разлики како директен резултат на она што го предизвикало расцепот на прво место.
Со текот на годините, писателите на научна фантастика многу се забавуваа со потенцијалот на приказната овде, сугерирајќи дека огромните настани може да се утврдат по минливата одлука на една личност да купи јаболко или банана, на пример. Но, она што мултиверзумот би можел да значи за животот после смртта е нешто за што размислува и научниот факт. Основната премиса на квантната тероија за реалноста е дека, во мултиверзумот, секогаш треба да постои можна поделба преку која личноста преживува. Пренасочување низ реалноста што значи дека повторно и повторно и повторно… тие живеат наместо да умираат.
Идејата може уште еднаш да се поврзе со клучните студии како експериментот со двојни пресеци, кои очигледно сугерираат дека сите опции се секогаш можни… додека не се набљудуваат, а потоа не се. Смртта е сепак смрт. Сè уште е конечна, и не е како да (дури и во мултиверзумот) може да го вратите времето за да не се случи. Но, по смртта, и ако го следите мултиверзумот, може да биде дека на друго ниво на моделот, во друга верзија на бескрајната реалност, таа конкретна смрт не се случила… и животот сепак победува.
Прашањето да се комбинираат и биоцентризмот и квантната бесмртност е; дали свеста може да го создаде не само универзумот, туку и мултиверзумот? Дали животот може да се движи меѓу нишките на мултиверзумот, дури и ако физичките тела не можат? Дали кога ќе нè нема, ќе остане ли некаква свесност – душа, според некои дефиниции? И, ако тоа би било така, тогаш би можеле ли (како што сме) некогаш да се надеваме дека ќе знаеме или разбереме што се случува?
Физички гледано, смртта е крајот на нашите тела и нашиот мозок. Нашиот живот повеќе го нема, и затоа можеби никогаш повеќе не би можеле да се надеваме дека ќе го разбереме животот на сосема ист начин – освен ако нашата свест не заврши во друго човечко суштество, но тоа е теорија за друго видео! Она што е јасно е дека, сепак, ништо не е сигурно. Биоцентризмот во последно време ги подели мислењата, да, но не може вистински да тврди дека ја разоткрил мистеријата на животот и смртта, сè уште. Истото за квантната бесмртност, што е многу повеќе мисловен експеримент отколку физичка сигурност.
Повторно, за современото човештво, може да се чувствува како потрагата по вечен живот да е вечна потрага. И тоа на некој начин е добро и охрабрувачко.
Со или без смисла или објаснување за животот, сите ние барем имаме живот да водиме. Со емоции што треба да се чувствуваат, улоги што треба да се исполнат и искуства за споделување. Има некои масивни и фундаментални непознати кои сè уште се извонредни… но додека таа магла не се издигне, сите ние можеме да ги поминеме нашите животи гледајќи се еден за друг, уживајќи во убавите времиња и уживајќи во работите што не прават среќни.
Можеби размислуваме за нашата квантна состојба, но животот сепак е она што го правиме. И, запомнете, сепак може да биде дека нашата свест го создала универзумот… и тоа е прилично посебно, не мислите?
