Мери АН БИВИС

(Авторката е почесен професор на колеџот Сент Томас Мор, Универзитетот во Саскачеван. Таа е ко-основач на рецензираното академско списание, S/HE: An International Journal of Goddess Studies, заедно со Хелен Хи-Сук Хванг во 2021 година)

Традиционалната слика за Магдалена како покајничка проститутка, а да не ги спомнуваме современите шпекулации за тоа дека таа е свештеничка, божица или невеста на Христос, се сосема погрешни. Тие не успеваат да и оддадат правда на библиската и историската жена зад легендата.

За западните христијани, Марија Магдалена долго време се сметала за покајничка грешница, проститутка простена од Исус, а потоа посветена на него. Во последните децении, оваа слика беше оспорена од феминистичките библиски научници кои го разјаснија прикажувањето на Марија во Евангелијата и раната црква. Откако објаснив како се развила традиционалната слика за покајничката Магдалена и зошто таа не ѝ оддава правда на библиската и историската жена зад легендата, ќе воведам некои нови насоки во неодамнешните студии за Магдалена.

Да почнеме со она што го кажуваат писателите на евангелијата за Марија Магдалена. Таа е спомената во сите четири евангелија како една од неколкуте галилејски жени кои го следеле Исус и го издржувале него и другите ученици од нивните лични средства (Матеј 27:55-56; Марко 15:40-41; Лука 8:2-3). Лука 8:2 го додава единствениот детаљ дека Марија Магдалена била ослободена од „седум демони“, егзорцизам што му се припишува на Исус во вториот крај на Марко (16:9). Јован 19:25 ја сместува во подножјето на крстот со мајката на Исус, саканиот ученик, и Марија Клеопа. Таа, со други жени, е сведок на погребот на Исус (Марко 15:47; Матеј 27:60-61; Лука 23:50-24:10). Матеј (28:1-10) и Јован (20:11-18) и ја прикажуваат како прв сведок на воскресението. И во Матеј и во Јован, Исус ѝ дава задача да им каже на другите ученици за воскресението (Матеј 28:10; Јован 20:17; видете исто така Марко 16:10).

Терминот „Магдалена“ обично се смета дека се однесува на родниот град на Марија, Магдала , рибарски центар на Галилејското Море (иако треба да се напомене дека нема споменување од првиот век за град со тоа име). Малцински став е дека Магдалена е почесна, што се однесува на нејзиниот статус како светилник на верата (Свети Јероним, Писмо до Принципија 127, 255). Нејзината важност е означена со фактот дека во списоците на женски ученички, таа секогаш се споменува прва (Матеј 27:56, 61; 28:1; Марко 15:40, 47; 16:1; Лука 8:2-3; 24:10).

Случај на погрешен идентитет

Евангелскиот портрет на Марија Магдалена како ученичка, поддржувачка и проповедничка на добрата вест за Исус има мала сличност со западниот културен стереотип за покајничкиот грешник. Идејата дека таа водела грешен живот пред да го запознае Исус се чини дека е резултат на забуна помеѓу неименувана жена, идентификувана како „грешница“, која ги помазува нозете на Исус во Лука 7:36-50, и друга Марија, сестрата на Марта и Лазар од Витанија, која ги помазува нозете на Исус кога тој вечера во нивниот дом (Јован 12:1-8). Двете жени се опишани со многу различни термини: „Грешницата“ на Лука се појавува непоканета на вечера во Капернаум (Лука 7:1) во куќата на еден фарисеј (Лука 7:36). Поентата на приказната е верата на жената и простувањето на нејзините гревови (7:47-50). Во приказната на Јован, која се одвива во Витанија, Марија е идентификувана како сакана пријателка на Исус (11:5) која го помазува Исус во домот на нејзиниот брат (12:1) во знак на благодарност за воскресението на Лазар, а Исус го поврзува нејзиниот чин на посветеност со сопственото погребување (12:7).

Иако сите четири евангелија содржат приказни за жени кои го помазале Исус (видете Марко 14:3-9; Матеј 26:6-13), ниту една од нив не е идентификувана како Марија Магдалена. Сепак, во постбиблиската традиција постојат неколку упатувања за сестрите Марта и Марија од Витанија кои го посетиле гробот и се сретнале со воскреснатиот Исус, што ги навело некои рани христијани да заклучат дека Марија Магдалена и Марија од Витанија се истата личност. На крајот, сложената фигура „Марија“ била проширена за да ја вклучи анонимната грешница од Лука 7:36-50, чија приказна е раскажана непосредно пред Лука да ги наброи жените ученички на Исус од Галилеја: Марија Магдалена, Јоана и Сузана (8:2-3). Сепак, дури во 591 година папата Григориј Велики авторитативно прогласил дека грешницата на Лука, Марија од Витанија и Марија Магдалена се едно исто (Проповед 33.1). Иако Григориј всушност не ја нарекол проститутка, тој ги протолкувал „седумте демони“ од кои била истерана како збир на пороци и тврдел дека маслото што го користела за да ги помаза нозете на Исус, претходно го користела за да го парфемира своето тело за сензуални цели. Последователно, легендата за Марија Магдалена, сестрата на Марта и Лазар, како убава, суетна и похотлива млада жена спасена од грешен живот преку нејзината посветеност на Исус станала доминантна во западното (католичко) христијанство, иако источната (православна) црква продолжила да ги смета Марија Магдалена и Марија од Витанија за посебни светици и не ја идентификувала ниту едната со грешницата на Лука.

Гностичката Марија

И академската наука и популарната култура дадоа изненадувачки тврдења за улогата на Марија Магдалена во движењето во раното христијанство познато како гностицизам (од грчкиот збор за „знаење“). Иако гностиците се разликуваа во своите доктрини и практики, тие беа обединети од верувањето дека знаењето или увидот во вистинската природа на човечката душа и нејзиниот однос со Бога е клучот за спасението. Некои гностици беа поотворени за женско лидерство и за женски слики на божественото, отколку другите древни христијани.

Всушност, постојат неколку гностички документи кои ја прикажуваат „Марија“, понекогаш наведена како „Марија Магдалена“, како истакнат гностик, просветлена жена која ги разбира учењата на Спасителот подобро од машките ученици и која била особено сакана од него (на пр., Евангелието по Марија, Евангелието по Филип, Софија на Исус Христос и Пистис Софија). На пример, Евангелието по Филип ја нарекува Марија Магдалена „придружничка“ на Исус, која тој ја сакал повеќе од другите ученици; Дијалогот на Спасителот 139-140 се однесува на Марија како на онаа која разбирала сè и која ја покажувала величината на Откривачот; Пистис Софија 19 ја возвишува величината и духовната чистота на Марија.

Иако авторитетот, разбирањето и односот на Марија со Христос се истакнати во овие документи, идејата дека „Марија Магдалена“ била гностичка хероина бара квалификација. Всушност, многу од упатувањата на гностичката Марија всушност не се однесуваат на неа како „Магдалена“; ова е случај дури и во Евангелието по Марија. Гностичката Марија е всушност сложена фигура која учествува во карактеристиките и на Марија Магдалена – верен ученик и сведок на воскресението – и на Марија од Витанија, која учи пред нозете на Исус (Лука 10:38-42), е сакана од него (Јован 11:5) и која е пофалена од него (Лука 10:42; Јован 12:7-8). Колку и да сложената Марија функционирала како модел на верност и (подоцна) покајание за негностичките христијани, гностичката Марија била идеален просветлен ученик. За жал, иако улогата на библиската Магдалена во ликот на „Марија“ е нагласена од страна на научниците (на пример, во книги како „Евангелието по Марија Магдалска “, квалитетите на Марија од Витанија во ликот се занемарени.

Сопругата на Исус?

Можеби најсензационалното тврдење што е изнесено за Марија Магдалена е дека таа не само што била верен ученик и учител, туку дека всушност била мажена за Исус и дека тајно го родила неговото дете, наследник на месијанската династија. Оваа идеја не е сфатена сериозно од повеќето академици, но е распространета преку дела од популарната наука како што се „Света крв, Светиот грал“ од Бејџент, Линколн и Ли и серија книги од Маргарет Старберд . Уште повлијателно, романот на Ден Браун „Кодот на Да Винчи“ (2003) и филмот што следел ги претставија шпекулациите на овие автори како историски факт. Последователно, романописци како Кетлин Мекгован објавија слични дела од фикцијата. Неколку од овие книги ги претставуваат Исус и Марија Магдалена како модел на еднаквост и заемност за брачните парови.

Теоријата дека Исус и Марија Магдалена биле маж и жена е развиена различно од различни автори. Меѓу податоците што често се користат за да се поткрепат нивните претпоставки се гностичките референци за посебната љубов на Исус кон Марија (Евангелие по Филип 63; Евангелие по Марија 10). Сепак, како што е наведено погоре, традицијата за љубовта на Спасителот кон гностичката Марија може да се проследи до Јован 11:5, каде што се споменува дека Исус ги сакал Марта, нејзината сестра (Марија од Витанија) и Лазар. Всушност, љубовта на Исус кон сите негови браќа и сестри е тема на Евангелието по Јован (на пр., 13:1, 34, 35; 14:21; 15:9). Друг доказ што го презентираат таквите писатели е доктрината што ја држи средновековната секта позната како Катари („Чисти“), кои наводно учеле дека Исус и Марија Магдалена се маж и жена. Всушност, постојат два средновековни записи од јужна Франција – каде што локалните католици верувале дека Марија Магдалена е погребана – кои тврдат дека Катарите учеле дека Христос и Магдалена биле венчани. Друг средновековен извор тврди дека Катарите учеле дека постојат два Христоса, еден добар и еден зол, и дека Марија Магдалена била конкубина на злиот Христос.

Катарите биле екстремни аскети кои го претпочитале целибатот пред бракот; тие го сметале Христос за чисто духовно суштество толку небесно што никогаш не го напуштил рајот, но кој се манифестирал на земјата (која ја сметале за безнадежно расипана) само преку апостол Павле. Според тоа, малку е веројатно дека Катарите го сметале односот меѓу Исус и Марија како парадигма за човечки брак што ја потврдува сексуалноста, или дека верувале дека двојката има деца. Понатаму, овие упатувања на катарските доктрини се од католички сведоци кои ги сметале Катарите за жални еретици, па затоа биле склони да ги претстават катарските учења како бизарни и шокантни. Покрај тоа, постојат докази дека Катарите имале тенденција буквално да ги толкуваат библиските и теолошките метафори. На пример, некои Катари очигледно ја протолкувале теолошката аксиома дека Девицата го зачнала Христос преку своето уво, осврнувајќи се на нејзината послушност кон божествената реч, како да значи дека таа всушност го зачнала – и го родила – Исус преку својот ушен канал. Можно е Катарите на сличен начин да ги доловиле романтичните француски легенди кои ја нагласувале екстравагантната љубов на Марија Магдалена кон Исус, како и списите на средновековните теолози кои го возвишувале духовниот „брак“ помеѓу Христос и Магдалена како модел за жените кои се затворени во затвор. Иако е лесно да се сочувствува со Катарите , кои биле брутално истребени во Албижанската крстоносна војна (1209-1229), малку е веројатно дека нивните езотерични доктрини фрлаат многу светлина врз историската Марија Магдалена.

Марија Магдалена и Светата Жена

Друга карактеристика на тврдењето дека Марија Магдалена била жена на Исус е тврдењето дека како женски пандан на Христос, таа го симболизира женското божествено. На пример, херојот од „ Кодот на Да Винчи“, Роберт Лангдон, е „ симболог “ од Харвард кој истражува книга за „Симболи на изгубената света женственост“. Тајната на Марија Магдалена не е само тоа што таа е жена на Исус и мајка на неговиот месијански наследник, туку тоа што таа го отелотворува светото женско, кое до ден-денес нејзините следбеници го обожаваат како „Божица, Светиот Грал, Розата и Божествената Мајка“. Овој свет брак укажува на значењето на сексот како „мистичен, духовен чин“ во кој „мажот“ ја постигнува „искрата на божественоста… преку соединување со светото женско“ и, веројатно, со кој жената се обединува со светото машко. Изненадувачки, за Маргарет Старберд , која е силен поборник за бракот на Исус и Марија и која верува дека тие биле родители на ќерка, хипотезата за кралското крвно потекло е „во основа ирелевантна“: таа смета дека се многу поважни нејзините импликации за „целосната човечност“ на Исус и за обновувањето на Марија како Изгубена Невеста на Христос, слика на светото женско.

Иако, од феминистичка перспектива, идејата за Исус и Марија како машки и женски месијански еквиваленти може да биде донекаде привлечна, нема библиски или историски докази за таква доктрина. Некои гностици препознавале женски божествени фигури, но нема докази дека Марија „Магдалена“ била меѓу нив. Референците за верувањето на Катарите во оженет Христос ја одразуваат средновековната легенда дека Марија Магдалена била грешна жена спасена од нејзината изопаченост од Исус; сведоците на ова верување на Катарите наведуваат дека ја идентификувале со Самарјанката кај бунарот (Јован 4:7-30) и жената фатена во прељуба (Јован 8:2-11). Иако Катарите верувале во чисто божествен Христос, нема докази дека ја сметале Марија Магдалена за божество.

Ова не значи дека метафорите за божественото во женски термини се туѓи на Библијата или на христијанството. Вирџинија Рејми Моленкот покажа дека постојат многу библиски слики за Бог како жена – на пример, како мајка при породување (Исаија 42:14), како доилка (Исаија 49:15), како бабица (Псалм 22:9-10), како мајка кокошка (Матеј 23:37; Лука 13:34) или како пекарка (Матеј 13:33; Лука 13:20-21). Католичката теолог Елизабет А. Џонсон покажа дека фигурата на божествената Мудрост, персонифицирана како жена ( Хохма , Софија), е моќна женска слика за божественото во библиската литература за Мудроста (особено во Изреките и девтеронско-канонските книги Сирах и Мудрост Соломонова) што ја обликувале Христологијата на Новиот Завет (на пр., Матеј 11:19; 1 Коринтјаните 1:22-24). Како Јан Алдриџ -Клантон забележува: „Она што јудаизмот го кажувал за персонифицираната Мудрост… Христијанските писатели почнале да велат за Христос: сликата на невидливиот Бог (Колошаните 1:15); сјајната светлина на Божјата слава (Евреите 1:3); првородениот од сето создание (Колошаните 1:15); оној преку кого Бог го создаде светот (Евреите 1:2).“ Раните христијани што зборувале семитски честопати зборувале за Светиот Дух како за Мајка поради женскиот род на хебрејските и арамејските зборови за „дух“ ( руах , руха ).

Марија Магдалена како Свештеничка?

Варијанта на тврдењето дека Марија Магдалена го претставува светото женско е идејата дека таа била свештеничка. „Женската енциклопедија на митови и тајни“ (1983) од Барбара Вокер сугерира дека Марија била свештеничка во пагански храм. Романот од Синтија Кинстлер, „Месечината под нејзините нозе“ (1991), ја прикажува како донесена во еврејскиот храм за да биде обучена да ѝ служи на Небесната кралица. Како возрасна првосвештеничка, таа се мажи за Исус за да го изврши обредот на „светиот брак“ со него. Друг популарен научник, Лин Пикнет, ја идентификува Магдалена како свештеничка на Изида која го иницирала Исус во нејзините мистерии преку светиот секс. Иако постојат докази дека во времето пред егзилот божиците биле обожавани во ерусалимскиот храм (Еремија 7:18; 44:17-18, 19, 25; Езекиел 8:14), нема трага од таква практика во времето на Исус. Многу е малку веројатно дека Еврејка како Марија Магдалена би почитувала кое било божество освен Богот на Израел.

Заклучок

Во поголемиот дел од западната христијанска историја, традициите за Марија Магдалена не ѝ оддале правда на библиската фигура. Далеку од тоа да биде само покајничка проститутка, Евангелијата ја прикажуваат како верен следбеник и поддржувач на Исус, избрана од воскреснатиот Христос да им ја објави добрата вест на другите ученици. Современите шпекулации за „свет брак“ помеѓу Христос и Магдалена како негова женска еквивалентка не се поткрепени од гностичките и катарските извори што често ги цитираат писателите на поп-културата. Ниту пак се поткрепени претпоставките за кралска крвна лоза или идеите за Марија Магдалена како фигура на свештеничка или божица.

Друга библиска жена чија улога била искривена низ вековите е Марија од Витанија. Не само што таа рано била споена со Марија Магдалена, а потоа етикетирана како проститутка, туку нејзината улога во вонбиблиската традиција како една од жените на гробот била заборавена во западното христијанство (иако се памети во православната традиција, која ги смета Марија и Марта од Витанија за меѓу „Светите мироносици“ на гробот). Иако Марија Магдалена честопати била нарекувана „апостол на апостолите“ од средновековните теолози, најраната употреба на оваа титула се наоѓа во ранохристијанска проповед каде што се однесува на сестрите од Витанија, Марта (која се споменува прва) и Марија (Иполит Римски, За Песната над песните 25.6). Како што е наведено погоре, научниците практично ја занемариле улогата на Марија од Витанија во гностичката фигура на Марија „Магдалена“.

Иако шпекулациите во поп-културата дека Марија Магдалена била жена на Исус и манифестација на женското божество наоѓаат мала поддршка во историските докази, тоа не значи дека овие идеи се незначителни. Широко распространетата јавна фасцинација со овие тврдења може да обезбеди можности за дискусии.