Во 1310 година, Маргерит Порет напишала дека душите на жените можат директно да зборуваат со Бог, без посредство на свештеници. Црквата ја запалила жива поради ерес. Нејзината книга преживеала анонимно цели 600 години. Кога научниците конечно докажале дека авторот е жена, сфатиле дека таа била во право и дека била убиена затоа што ја загрозила машката религиска моќ.

Париз, 1 јуни 1310 година. Плоштадот Грев. Една жена е одведена до кладата.

Маргерит Порет поминала повеќе од една година затворена од Инквизицијата. Била повеќепати испрашувана. Ѝ биле дадени безброј можности да се откаже од своите идеи, да се извини, да се потчини на црковниот авторитет и да си го спаси животот.

Таа одбила да зборува. Не затоа што се плашела. Не затоа што немала што да каже. Туку затоа што не го признава авторитетот на трибуналот да ѝ суди за нејзината душа.

Сведоците подоцна ја опишале нејзината извонредна смиреност додека пламените се издигале. Нема викање. Нема молење за милост. Нема последно откажување. Само тивка, спокојна тишина додека гори жива – поради книга што тврдела нешто што Црквата не можела да го прифати:

Дека душата може толку целосно да се соедини со божествената љубов што ја надминува потребата од свештеници, тајни и црковна хиерархија. Дека жените можат директно да зборуваат со Бог, без машко посредство.

Црквата го запалила нејзиното тело. Се обидела да го избрише нејзиното име. Ја потиснала нејзината книга.

Но нејзините зборови преживеале. Шест векови тие кружеле анонимно, влијаејќи врз христијански мистици кои немале поим дека се напишани од жена. Кога во 1946 година научниците конечно докажале дека автор е Маргерит Порет, морале да се соочат со една непријатна вистина:

Жена која била егзекутирана како еретик напишала едно од ремек-делата на христијанската мистичка теологија. И била убиена не затоа што нејзините идеи биле погрешни, туку затоа што била жена и одбила да се потчини на машки религиски авторитет.

Маргерит Порет е родена кон крајот на 13 век во Ено, на денешната граница меѓу Франција и Белгија. Малку се знае за нејзиниот ран живот, но станала дел од бегинското движење – заедници на религиозни жени кои живееле заедно во молитва и работа, без да даваат формални монашки завети.

Бегинките се движеле по опасна линија во средновековното христијанство. Не биле калуѓерки под манастирски правила, но не биле ни обични лаички. Живееле религиозен живот надвор од институционалната контрола на Црквата – што ги правело исклучително сомнителни во очите на црковните власти.

Маргерит била образована, писмена и теолошки софистицирана – реткост за било која жена од тоа време, а особено за жена надвор од манастир. Некаде кон крајот на 13 век ја напишала книгата „Огледалото на едноставните души“ (Le Mirouer des simples âmes) на старофранцуски народен јазик, а не на латински.

И самиот избор на јазик бил значаен. Латинскиот бил јазикот на црковниот авторитет – користењето француски ја правело теологијата достапна за обичните луѓе, особено за жените кои не знаеле латински. Маргерит намерно ги заобиколувала машките клерикални „чувари на портите“ кои го контролирале пристапот до теолошкото знаење.

Но содржината на книгата била тоа што се покажало како смртоносно.

„Огледалото на едноставните души“ опишува мистично патување во кое душата постепено се ослободува од приврзаности, его и дури од конвенционалните доблести, сè додека не достигне „ништење“ – целосно растворање во божествената љубов.

Оваа „ништостена душа“, пишува Маргерит, станува толку соединета со Бог што повеќе не ѝ се потребни црковни тајни, морални правила наметнати однадвор, свештеничко посредство, страв од грев или добродетелни дела направени од должност. Бидејќи душата е целосно усогласена со божествената волја, таа дејствува природно од љубов, а не од надворешни заповеди.

Таа пишувала во дијалог, со ликови како „Љубов“, „Разум“, „Душата“, и клучно: „Светата Црква Малата“ (институционалната Црква со нејзината хиерархија и правила) наспроти „Светата Црква Големата“ (мистичното тело на сите души соединети со Бог).

Оваа разлика била револуционерна и опасна: институционалниот црковен авторитет е неопходен за духовните почетници, но напреднатите души можат да го надминат преку целосно соединување со Бог.

Тоа било теолошки динамит. Целата структура на средновековната црковна моќ се темелела на тоа дека Црквата е неопходен посредник меѓу луѓето и Бог. Тајните што ги извршувале свештениците биле неопходни за спасение. Исповед, покајание, црковен закон – сè претпоставувало дека луѓето имаат потреба од институционално водство за да стигнат до Бог.

Маргерит велела: на највисокото духовно ниво, ништо од тоа не е потребно. Душата соединета со Бог го надминува институционалниот авторитет и директно му зборува на божественото.

Црковните власти го гледале ова како катастрофална ерес. Тоа сугерирало дека мистиците можат да тврдат директен божествен авторитет повисок од црковната хиерархија. Имплицирало дека некој во мистично единство може да биде надвор од грев или морален закон – ерес позната како „анти-номизам“.

А најопасно од сè – доаѓало од жена.

Црквата инсистирала дека на жените им е потребен машки духовен авторитет – свештеници, исповедници, бискупи – за да ги водат. Жените се сметале за духовно послаби, поподложни на демонска измама и неспособни за сложена теологија без машки надзор.

Жена што тврди директна божествена врска без машко посредство не го предизвикувала само црковниот авторитет. Таа ја предизвикувала целата родова хиерархија на средновековното христијанство.

Околу 1296–1306 година, бискупот на Камбре ја осудил книгата на Маргерит. Таа била јавно запалена, а Маргерит била предупредена да престане да ги шири своите идеи.

Таа го игнорирала предупредувањето. Продолжила да ја шири книгата и да ја објаснува својата теологија. Испраќала примероци до теолози барајќи одобрување, но истовремено продолжила да поучува и покрај забраната.

Овој пркос ја запечатил нејзината судбина. Имала повеќе можности да се потчини, да ги запали преостанатите копии, да се откаже од своите учења и да избегне егзекуција. Секој пат одбивала.

Зошто? Затоа што искрено и непоколебливо верувала дека нејзиното мистично искуство и теолошко разбирање доаѓаат директно од Бог. Ниту еден земен авторитет, па дури ни Црквата, не можел да ја поништи таа божествена врска.

Во 1308 година била уапсена во Париз. За време на повеќе од една година затвор, Инквизицијата постојано се обидувала да ја натера да соработува во процесот. Таа одбивала да одговара на прашања, да се брани или да го признае авторитетот на судот да ѝ суди за духовната состојба.

Нејзиното молчење било намерно и теолошко. Таа верувала дека судиите не можат да ја разберат мистичката теологија на душите што достигнале соединување со Бог. Да зборува со нив било бесмислено.

Инквизицијата ја прогласила за „повторно падната еретичка“ – личност која претходно била предупредена, а сепак истрајала во „грешка“. Казната била смрт со горење.

На 1 јуни 1310 година, Маргерит се соочила со егзекуцијата со истата спокојна смиреност за која пишувала во својата книга – надминување на стравот преку целосно соединување со божествената љубов.

Некои набљудувачи ја толкувале нејзината смиреност како знак на демонска опседнатост што ја спречувала да се покае. Други во тоа виделе доказ дека таа навистина ја достигнала мистичката состојба што ја опишувала: целосно предавање на божествената љубов што го надминува земниот ужас.

Црквата ја егзекутирала како предупредување: жените кои тврдат духовен авторитет независен од машката хиерархија ќе бидат трајно замолчени.

Но нејзината книга преживеала.

Копии кружеле анонимно со векови. Бидејќи нејзиното име било потиснато по егзекуцијата, книгата се препишувала без наведување автор. Монаси, мистици и научници ја читале низ 14 и 15 век, без да знаат дека е напишана од жена.

Некои ракописи ѝ ја припишувале на машки автори. Теологијата била толку софистицирана што читателите претпоставувале дека морал да ја напише маж.

Дури во 1946 година, научничката Романа Гуарниери конечно докажала дека автор е Маргерит Порет. Одеднаш, текст што влијаел врз христијанската мистика шест векови бил препознаен како дело на жена што Црквата ја запалила како еретик.

Современите научници го признаваат „Огледалото“ како ремек-дело. Неговото влијание се гледа кај подоцнежни мистици, вклучително и Мајстер Екхарт, кој се соочил со слични обвиненија за ерес, но – бидејќи бил маж – не бил егзекутиран.

Теологијата на Маргерит ги предвосхитила протестантските критики на црковниот авторитет и современата контемплативна духовност. Идеите за кои била убиена денес се признаваат како легитимна мистичка теологија.

Трагедијата е во тоа што Маргерит била егзекутирана за теологија која, во друг контекст или ако доаѓала од маж, можела да биде толерирана или дури славена. Машки мистици поучувале слични идеи и преживеале. Нејзиниот пол ја направил опасна на начин на кој тие не биле.

Жена што тврди дека го надминува свештеничкиот авторитет истовремено ги загрозувала и религиската и родовата хиерархија. Таа двојна закана била непростлива.

Маргерит Порет ја избрала смртта наместо да ја предаде својата увереност дека душите можат директно да се соединат со Бог. Црквата го запалила нејзиното тело и се обидела да го избрише нејзиното име.

Но не можеле да ги изгорат нејзините зборови. Тие кружеле шест векови и на крајот биле потврдени, докажувајќи дека таа била во право: душата соединета со божествената љубов не ѝ треба посредник.

Во 1310 година, Маргерит Порет напишала дека душите на жените можат да му зборуваат на Бог без свештеници. Црквата ја запалила жива. Нејзината книга преживеала анонимно 600 години. Кога научниците докажале дека ја напишала жена, сфатиле дека таа била во право – и дека била убиена затоа што ја загрозила машката моќ.