Проф. Џејмс ТАБОР, библиски експерт

(американски библиски научник и пензиониран професор по антички јудаизам и рано христијанство на Катедрата за религиозни студии на Универзитетот во Северна Каролина во Шарлот, каде што предавал од 1989 до 2022 година)

Кога харизматичниот водач на движење, Исус, е насилно убиен, може да очекуваме дека ќе следи хаос, конфузија и распаѓање. Историчарот Јосиф спомнува уште најмалку десетина други месијански аспиранти и водачи на бунт од првиот век од нашата ера, кои Римјаните ги погубиле. Во секој случај, движењата што ги започнаа беа згмечени или избледени. Очигледно имаше нешто различно во движењето на Исус. На крајот на краиштата, тоа ги изгубило своите водачи — прво Јован, а потоа Исус — двајцата месии во кои имало толку многу надеж. Но, движењето не изумре; напротив, почна да расте и да се шири.

Значи, на што се должи трансформацијата од очај во надеж и обновување на верата? Прво, тука е самиот Јаков, како и мајката и браќата на Исус. Исус го немаше, но Јаков стана огромна фигура на вера и сила за Исусовите следбеници. Тоа што го имаат со себе братот на Исус — неговото сопствено месо и крв и оној кој исто така ја делел Исусовата кралска Давидова лоза — требало да биде мошне значајно. Ова би било случај со семејството на Исус како целина. Тие станаа сидро на неговото движење.

Марија со векови била почитувана поради нејзината улога како мајка Божја, но историски гледано, нејзината улога на самата човечка мајка на ова извонредно семејство од шест сина и две ќерки се чини дека е изгубена. За жал, немаме многу детали за тоа како Јаков можеше да го постигне она што го направи како водач на движењето, бидејќи неговата улога беше речиси целосно маргинализирана во нашите записи од Новиот завет. Но, резултатите се очигледни. Тој беше прилично млад кога ја презеде одговорноста и сигурно прерасна во улогата со текот на времето додека созреваше во човек кој ја заслужи почитта на неговите современици.

Вториот фактор беше пораката што ја проповедаа и Јован и Исус: добрата вест за царството Божјо и сето она што го навестуваше. Тие се изјаснија против неправдата и угнетувањето, упатија повик за покајание, објавија простување на гревовите и ја отелотворија месијанската надеж и вера вкоренети во еврејските пророци. Конечно, и Исус и Јован објавија дека се приближил крајот на векот. Апокалиптичната перспектива што ја отелотворуваа беше засилена со општествените и политичките настани од нивното време.

Главното тело на основните Исусови следбеници, вклучувајќи ги и оние кои биле со месијанското движење откако Јован Крстител ја започнал својата работа, се собрале во Ерусалим кон крајот на пролетта. Како што се приближуваше летото, празникот Педесетница, или Шавут, падна во последната недела од мај истата година. Имаше нешто повеќе од стотина кои останаа лојални во темните и тешки денови на Пасха. Тие се собраа во областа на Долниот Ерусалим. Куќата со горната соба каде што Исус го јадеше последниот оброк стана нивниот центар на работа. Бидејќи многумина беа од Галилеја и други области на земјата, заедницата ги обедини своите ресурси и почна да живее лабаво заеднички живот, споделувајќи ги оброците заедно, а оние што се надвор од градот остануваа во домовите на оние што живееја во Ерусалим.

Сигурно имало чувство на опасност, но и чувство на возбудено очекување, бидејќи сигурно Бог нема да дозволи смртта на неговите праведници, Јован и Исус, да помине неказнето. Непосредно пред денот на Педесетницата, групата се собрала да размислува за нивната ситуација. Ним им требаше нов водач и мораа да го заменат Јуда Искариот на Соборот на дванаесетте, бидејќи тој изврши самоубиство. Она што се случи потоа е една од најголемите нераскажани приказни во изминатите два милениуми.

Традицијата која повеќето луѓе ја паметат е дека апостол Петар го презел водството на движењето како шеф на Дванаесетте. Недолго потоа, апостол Павле, штотуку преобратен во христијанската вера од јудаизмот, се придружил на страната на Петар. Заедно, апостолите Петар и Павле станаа столбови близнаци на новонастанатата христијанска вера, проповедајќи го Евангелието на целиот римски свет и славно умирајќи како маченици во Рим, новото божествено назначено седиште на црквата. Приматот на Петар како прв папа стана дури и камен-темелник на римокатоличкото догматско учење.

Сега знаеме дека работите не се случија на овој начин. Токму Јаков, братот на Исус, стана наследник на Исус и неприкосновен водач на христијанското движење. Јаков беше следен во кралската крвна линија на Давид. Династијата Исус ќе продолжи повеќе од еден век по смртта на Исус. Но, како може Јаков, наследникот на династијата Исус, да биде речиси целосно изоставен од приказната за христијанството? И уште поважно, зошто? Јаков речиси не се појавува во христијанската уметност и иконографија.

Мора да ја започнеме нашата потрага по Јаков со гледање на нашите извори од Новиот завет, бидејќи оттука неговото сеќавање во голема мера беше избришано. Имаме само еден суштински извештај за историјата на раното христијанско движење по смртта на Исус: новозаветната книга позната како Дела на апостолите. Истиот автор кој го напишал Евангелието по Лука ги напишал Дела на апостолите како втор том на неговото книжевно дело. Книгата Дела е во голема мера одговорна за стандардниот портрет на раното христијанство во кое Петар и Павле преземаат таква доминантна улога, а Јаков во голема мера е изоставен. Главната агенда на Лука во книгата е да ја промовира централноста на мисијата и пораката на апостол Павле. Дела на апостолите можеби е подобро да се именува како „Мисија и кариера на Павле“.

Лука несвесно оставил индиции во книгата Дела кои ни овозможуваат да потврдиме дека Јаков, а не Петар, станал легитимен наследник на Исус и водач на движењето. Лука, повеќе од кое било друго евангелие, го маргинализира семејството на Исус. Лука е евангелието кое намерно избегнувало да ги спомне браќата на Исус. Дури и на крстот, кога Марко јасно рече дека Марија, мајката на Јаков и Јосиф, како и сестрата на Исус Салома, биле присутни, Лука го смени ова за да гласи: жените што го следеле од Галилеја. На местото на погребот, тој го стори истото. Мислам дека Лука го направи ова за да избегне да поставува прашања за водството на Петар со 12-те или за супериорноста на мисијата на Павле кај незнабошците.

Но зошто? Лука бил единствениот нееврејски писател во целиот Нов завет. Тој ја нагласува нееврејската верзија на христијанството што Павле ја застапувал. Тој не може да негира дека Исус бил Евреин, дека сите првобитни следбеници на Исус биле Евреи или дека раното христијанско движење како целина било апокалиптично движење во јудаизмот. Меѓутоа, тој пишувал во време две децении по еврејско-римскиот бунт кога тие со еврејско потекло на движењето станувале маргинализирани, а претстојната апокалиптична надеж исчезнала.

Лука исто така бил проримски настроен. Павле, неговиот херој, бил римски граѓанин, и тој сакал неговите неевреи-римски читатели да го знаат и да го ценат тоа за него и да гледаат со наклонетост кон растечкото неевреско христијанско движење. Во својот извештај за судењето на Исус, Лука оди подалеку од Марко, неговиот примарен извор, за да нагласи дека Понтиј Пилат бил разумен и праведен владетел кој направил извонредни напори за да го ослободи Исус. Лука го отстрани мачниот последен извик на Исус: „Боже мој, Боже мој, зошто ме остави?“ и наместо тоа го натерал Исус да се моли за римските војници кои го извршиле неговото распнување: „Татко, прости им, тие не знаат што прават“.

Лука не пишуваше историја. Пишуваше теологија.

Исусовата династија во Ерусалим

Примарната причина поради која се изгубило разбирањето за династијата Исус во подоцнежната христијанска меморија е тоа што книгата Дела на апсотолите намерно го потиснувала нејзиното постоење. За Лука, не постоела можност следбениците на Исус да се повлекле во Галилеја во тага и очај по Исусовата смрт. Тој ги сместува сите настани во Ерусалим. Тој дури и не ја спомнува Галилеја. Но, нешто навистина се случи во Галилеја по искуството со празниот гроб, и сигурно мора да ја вклучи мајката на Исус, неговите браќа и целата придружба што го следеше Исус во Ерусалим од Галилеја. Според Матеј и Јован, токму во Галилеја следбениците нашле обновување на својата вера и решеност да го продолжат движењето. Лука нема ништо од тоа.

Според Делата, околу 40 дена по смртта на Исус, 11-те апостоли се собрале заедно во Ерусалим во горната соба каде што го имале последниот оброк со Исус за да изберат наследник на Јуда. Лука внимателно ги набројал оние водачи кои биле присутни: Петар, Јован, Јаков, Андреј, Филип, Тома, Вартоломеј, Матеј, Јаков, синот на Алфеј, Симон Зилот и Јуда, братот на Јаков. Потоа, тој внимателно додаде судбоносна квалификациска реченица која служеше за маргинализирање на семејството Исус 2.000 години: зборувајќи за овие 11 апостоли, тој пишува: „Сите тие постојано се посветуваа на молитвата, заедно со одредени жени, вклучувајќи ја и Марија, мајката на Исус, како и неговите браќа“.

Одвојувајќи ги 11-те од Марија, мајката на Исус, и неговите браќа, Лука ефективно успеа да ги преправи работите така што Јаков и другите браќа не играа водечка улога во овој клучен момент на движењето. Тие се спомнуваат попатно, како да се каже: „О, да, патем, беа присутни, но не навистина значајни“.

Книгата Дела на апсотолите е напишана околу основен непобитен факт: Јаков го презеде раководството на движењето, а Симон, неговиот брат, го презеде водството по смртта на Јаков во 62 н.е. Лука ги напиша Дела во 90-тите години од нашата ера, најмалку 30 години откако Јаков умрел, а Лука сигурно знаел дека Симон, исто така од кралската крвна лоза, го наследил Јаков и бил поглавар на црквата во Ерусалим. Лука намерно го завршил својот извештај во Делата со затворањето на Павле во Рим околу 60 година од нашата ера. За него, тоа е крајот на приказната: Павле во Рим, проповедајќи го своето евангелие на нееврејскиот свет. Со изборот на тој пресечен датум, тој немал обврска да ја запише ниту смртта на Јаков ниту наследувањето на Исусовиот брат Симон. Она што одбра да не го каже беше заборавено.

Иронично е што нашите најрани докази во врска со водечката улога што Јаков и браќата на Исус ја одиграа по смртта на Исус ни доаѓаат директно од Павле. Во Писмото до Галатјаните, напишано околу 50 година од нашата ера, Павле раскажува дека три години откако се приклучил на движењето, го направил своето прво патување во Ерусалим. Го видел Петар, кого го нарекува со арамејскиот прекар Кифа. Павле остана со него 15 дена. Павле потоа напишал: „Но, не видов друг апостол освен Јаков, братот Господов“. Не само што го нарекол Јаков апостол, туку и јасно го идентификувал како брат на Исус. Павле се виде со Петар, но знаеше дека е неопходно да се сретне и со Јаков, кој беше одговорен.

Павле, исто така, напишал дека 14 години по неговото преобраќање, многу блиску до 50 н.е., тој се вратил во Ерусалим за да добие овластување за неговата мисија кај незнабошците од оние што ги назначил како три столба на движењето: имено, Јаков, Петар и Јован. Тоа што Јаков е дури и именуван е значајно, но тоа што тој е именуван прв од Павле пред Петар и Јован е апсолутно критично за нашето разбирање. Редоследот на имињата укажува на воспоставен редослед на овластување: Соборот од 12, со Јаков на чело, управува со Назарејците. Но, од 12-те, тројца го имаат примарното водство: Јаков, Петар и Јован. Јаков, братот на Исус, кој ја дели кралската лоза на кралот Давид, ја зазема централната позиција.

Оваа шема ја знаеме од свитоците од Мртвото Море. Правилото на заедницата пропишуваше:

„Во Советот на заедницата, ќе има 12 мажи и тројца свештеници совршено упатени во сето она што е откриено од Тората“.

Иако Лука не раскажал ништо во Дела за Јаков дека е еден од апостолите, а уште помалку за наследување на Исус како водач на групата, кога ја известува оваа средба на Павле со ерусалимските апостоли во 50 година од нашата ера во неговиот извештај во Дела 15, тој исто така се почувствувал должен да каже дека Јаков бил целосно одговорен за постапката.

Кога Јаков одеднаш се појавува од никаде како водач на движењето на Назарејците на Советот во Ерусалим, можеме да видиме дека Лука добро ја знае неговата позиција во овој критичен момент. Тој не се осмели да го остави Јаков надвор од приказната. Овој собор во Ерусалим беше свикан за да се реши критичното и контроверзно прашање што се закануваше да го подели месијанското движење: врз која основа треба да се прифатат не-Евреите во групата?

Имаше конзервативно крило на Назарејското движење кое тврдеше дека овие не-Евреи треба да почнат целосно да живеат како Евреи, што ќе вклучи обрежување за мажи и почитување на сите закони на Тора. Павле остро се спротивставил на оваа позиција и ја имал поддршката од Петар, кој покрај Јаков бил највлијателниот од назарејските водачи.

По многу дискусии и спорови, Лука пишува дека Јаков, братот на Исус, станал и ја донел својата одлука, која била во согласност со општата практика на еврејските групи низ римскиот свет. Доколку не-Евреите биле привлечени во синагогата, тие биле добредојдени како богобојазливи или праведни не-Евреи и не се очекувало да бидат обрежани и да ја чуваат целата Тора како што се бара од Евреите.

Но, не е толку самата одлука битна колку недвосмислениот авторитет што Јаков го имал врз движењето на Назареецот што го прави овој извештај во Дела толку значаен. Со ова како наша појдовна точка, кумулативниот доказ надвор од Новиот завет дека Јаков ја зел наметката на Исус и го зазел неговото седиште или престол е прилично извонреден. Некои од овие докази се закопани во антички текстови што ги имаме со векови, а некои се појавија само во последните неколку децении.

Јаков Праведниот

Евангелието на Тома, откриено во Горен Египет во 1945 година надвор од малото село Наг Хамади, зачува оригинален арамејски документ од раните денови на Ерусалимската црква во кој се наведени 114 Исусови изреки или учења. Изреката број 12 гласи вака:

Учениците му рекоа на Исус: „Знаеме дека ќе не оставиш. Кој ќе ни биде тогаш водач?
Исус им рече: „Каде и да одите, треба да одите кај Јаков Праведникот, заради кого настанаа небото и земјата“.

Овде имаме отворена изјава од самиот Исус дека тој му го предава водството и духовното водство на неговото движење на Јаков. Ова е потврдено во многу други извори.

Климент Александриски, кој пишувал кон крајот на 2 век од нашата ера, е уште еден ран извор кој го потврдува ова наследување на Јаков. Во еден момент тој напиша:

„Петар и Јаков и Јован, по Вознесението на Спасителот, не се бореле за слава затоа што претходно им била дадена чест од Спасителот, туку го избрале Јаков Праведниот за надгледник на Ерусалим“.

Евсевиј, христијанскиот историчар од почетокот на IV век, го зачува сведоштвото на Хегесип, еврејски христијанин од почетокот на 2 век, кој, како што вели, е од генерацијата по апостолите:

„Следството на црквата премина на Јаков, братот Господов, заедно со апостолите“.

Имаме, исто така, неодамна откриен сириски извор, „Искачувањето на Јаков“, кој ги бележи настаните во Ерусалим седум години по смртта на Исус, кога Јаков очигледно е на чело. Во овој извор читаме:

„Црквата во Ерусалим, која ја основа нашиот Господ, се зголемуваше во број, со која владееше исправно и цврсто Јаков, кој беше поставен над неа како надгледник од нашиот Господ“.

Она што е импресивно кај овие и други извори е начинот на кој тие зборуваат со еден глас, а сепак потекнуваат од различни автори и временски периоди.

Пред да го истражиме типот на христијанството што Јаков Праведниот го наследил од својот брат Исус и го пренел, и што ни открива постоењето на оваа Исусова династија за скриената и заборавена причина поради која живеел и умрел Исус, треба да погледнеме во Павле. Неговото доминантно влијание во Новиот завет го нуди најголемиот предизвик за секој обид да се врати наследството од династијата Исус.